Процессы, протекающие сегодня в мире, ставят перед мировым сообществом ряд проблем не только социально-экономического, но и культурного характера. С одной стороны, перспективы развития многополярного мира требуют межкультурного взаимодействия, диалога культур. С другой стороны, возрастающая интенсивность коммуникационных, политических, экономических связей не способствует пониманию и сближению в культурном плане. Народы мира сблизились физически прежде, чем научились понимать друг друга. В этом заключается актуальность рассмотрения данной темы.

Разделение культур на западные и восточные подразумевает не только их географическое расположение, но и различную ментальность населяющих эти территории народов, то есть различие в характеристике способов и методов познания мира, научных, религиозных, художественных, эстетических и духовных ценностей, основных мировоззрений, общественно-экономических и политических структур. Как отмечал немецкий этнограф Лео Фробениус на рубеже 19-20 веков, всемирная история - это история «вечной борьбы между западной цивилизацией и миром Востока» Культурология /Под ред. Н.Г. Багдасарьян. - М., 1999. С. 24..

Обзор проблемы различия западного и восточного типов мышления подразумевает отношение сознания к бытию, а также способы и методы познания мира. Необходимо также оговорить, что дуализм рассматривается в отношении западного и индо-буддийского, даосистско-конфуцианского мировоззрений как в большей степени противоположных по сравнению с исламским, базирующемся, как и христианское, на религии иудаизма, а также, в философском и научном аспектах, на античных воззрениях.

В данный период глобальных перемен интерес к восточной культуре носит интенсивный характер, как во всем мире, так и в России, и в целом становится знаменательным явлением. Круг интересов связан не только с экологическими, эстетическими и экзотическими аспектами, не только с прагматической, коммуникативной, но и с духовной стороной. С одной стороны, данный интерес носит формальный характер. С другой, представители западного мира обратились к духовным, сущностным основам индуизма, буддизма, даосизма. Не следует ли отсюда, что прагматический и рациональный тип западной личности нуждается в определенной моральной позиции, которую он ищет в религиозных верованиях или философских идеях, методах духовных практик Востока.

Как отмечает К.Г.Юнг в работе «К психологии восточной медитации», противоречивость западных взглядов отражается прежде всего в религиозных учениях, поскольку здесь благотворное влияние исходит извне - из религии и «Милости Божьей». В свою очередь, религия направляет устремление индивидов в любви к ближнему «как к самому себе».

Существует предубеждение относительно самоценности восточного типа мышления, философских воззрений, противопоставляющее их активному, рациональному, прагматическому мышлению и позитивной философии на Западе. Данная установка, возможно в первую очередь, коренится в идеях западноевропейского империализма 19 века, а также несколько искаженной идее Ф. Ницше о «сверхчеловеке», которые способствовали восприятию индийской и китайской культур, как варварской, темной и невежественной, нуждавшейся в экспансии западного прогресса. Так и пути «освобождения личностного сознания», характерные для восточных учений, трактуются последователями З. Фрейда, как «деперсонализация» в смысле регрессии к примитивным формам сознания, чему послужило фрейдистское толкование принципа «нирваны» как стремление индивидуума к возвращению в «материнское лоно океанического сознания» (бессознательное). эстетический экономический культура

В учебнике «Культурология», рассматривающем характерные национальные типы, дано четкое определение этому явлению: «добродетелями западного человека является энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного человека - точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, о добродетели русского человека - пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония» Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997. С.339. .

Своей направленностью на познание и развитие внутреннего мира субъекта, восточное мировоззрение и, в частности, буддизм, привели представителей европейской, русской философии и религиозной мысли к его характеристике, как: «религии усталости» (О. Шпенглер), «корыстной магии» (С. Н. Трубецкой), «религии эгоизма» (В. С. Соловьев), «пессимистического учения» (А. Мень). Противопоставляя восточный и европейский типы мышления, Гегель рассматривал западный, экстремальный тип, как «сознание самостоятельное, для которого для-себя-бытие есть сущность», а формальный восточный, как «сознание несамостоятельное, для которого жизнь или бытие-для-некоторого-другого есть сущность»: «первое - господин, второе - раб» Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992. С.103..

Такой "искаженный" взгляд на восточные учения, по мнению Я. Боцмана, присущ европейцам в связи со стремлением рассматривать все иные философские и религиозные доктрины сквозь призму греческой метафизики. В то время как первобытные народы воспринимали природу как единое целое, то для западного мышления характерна дилемма, в основе которой лежит проблема сопоставления с реальностью рассуждений, поскольку разум обладает свойством отчуждаться от реальности.

Эта трудность, как считает Ю. Линден, является особенностью самого процесса символизации и логических рассуждений, поскольку для анализа абстрактных свойств мира индивидууму необходимо исключить из рассмотрения самого себя, что усложняет присущий европейскому сознанию европоцентризм, а также ощущения приоритета "высокой" культуры над "варварской", представлений о различии в умственных способностях высокоразвитых народов и народов, стоящих на более низких ступенях эволюции.

Так, идеолог европоцентризма, немецкий теолог и философ Э. Трельч утверждал, что у неевропейских народов отсутствует историческое самосознание и критическое отношение к прошлому и только европейская цивилизация, унаследовавшая великую античную культуру и исповедующая "Святые истины Христианства", породила дух способный осознать единство человеческого рода и проникнуть во все страны. Такой взгляд американский антрополог П. Битек называл "интеллектуальной контрабандой", которую европейские ученые привносят в неевропейские культуры, что, например, находит выражение в искажении результатов исследований религиозных верований в области африканистики.

Что касается различий между западным и восточным типами мышления, которые можно определить как левополушарный - западный, и целостный - восточный, то они отражают, прежде всего, способы познания, где в эмпирическом смысле восточная философия всегда, отличалась большей схоластичностью и меньшей научностью, чем западная. В частности, В.Соловьев в своих ранних работах ("Критика западной философии", "Философские начала цельного знания", "Критика отвлеченных начал"), рассматривая антитезу Востока и Запада, характеризовал западное как "отвлеченное" и "аналитически-рассудочное", а восточное как "цельное", "синтетически-интуитивное" Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989. Т.1. С. 6..

В поисках истины, основываясь на рационализме, европейское сознание стремится вовне, к абсолюту социальному и политическому. Восточные мыслители, стремясь к Просветлению, используют рефлексию в поисках не столько теоретических ответов на вопросы о природе человеческого бытия, сколько создают методы управления психическими процессами, ведущими к глубинному самопознанию, максимальной реализации потенциальных возможностей психики индивидуума. Для восточных учений, в силу практической направленности и синтетической универсальности, характерно стремление к преодолению дуализма знания и действия, теории и практики.

Отличительной чертой развития сознания в европейской культуре является динамизм, в основе которого лежит континуум, но внутри него проходят постоянные изменения, цикличные продвижения то вперед, то назад, характеризующиеся то целостным видением мира, то дуализмом познания, а в современных условиях и расщеплением сознания в том числе.

Так источник "универсальной одаренности", наложившей отпечаток на лучшие достижения европейской культуры (и не только европейской), древних греков, как отмечал Ф.Энгельс, находился в необычайном развитии обоих типов мышления. Целостность древнегреческого мышления основывалось на слитности этического, эстетического и гносеологического аспектов. В то время как преобладающий развитие левополушарного типа мышления сформировала в римлянах суровый реализм и расчетливый прагматизм. С другой стороны, мощный агональный дух древних греков и имперские претензии древних римлян способствовали развитию европоцентризма, характеризующемся безудержным стремлением к власти, самоутверждающим навязыванием своей воли окружающим народам, индивидуалистичностью, можно сказать, эгоцентризмом. Д. Судзуки считает, что западный ум, соответствующий западной традиции, - проницателен, интеллектуален, индуктивен, концептуален, схематичен и безличен.

Устремлениями, целью эволюции западной культуры, как отмечает Э. Нойман, является "освобождение человека от природы и сознания от бессознательного" Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998. С.391.. Данный процесс, лежащий в основе бытия европейского типа культуры, способствует дезинтеграции западного человека. В своих исследованиях восточного и западного типов мышления К.Г. Юнг акцентирует внимание на данном процессе, который способствует расщеплению индивидуума на сознательную личность и бессознательное существо. Причиной послужило внезапное вторжение в европейский процесс развития, находящийся еще в первобытном состоянии, "психологии и духовности культуры значительно более высокого уровня", что объясняет бесконечные рецидивы "варварства" на протяжении всего исторического развития западной цивилизации. "И вот мы стали высоко дисциплинированными, организованными и рациональными, оставаясь в то же время примитивными существами, с рабской психологией, отрезанными от воспитания и культуры" Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994. С.25..

Данная характеристика отражает тот факт, что все более совершенные научно-технические достижения становятся все более опасными и могут привести к глобальным разрушениям. Другой причиной "духовного бездорожья" Запада Юнг считает исторически обусловленный раскол в европейском сознании.

Анализируя процесс мышления индийца, Юнг подчеркивает его отличие от европейского и рассматривает его как "наблюдение за мыслью", напоминающий первоначальный способ формулирования мысли у представителей первобытной культуры. Но мышление первобытного человека является в большей степени бессознательной деятельностью, при которой субъект осознает лишь ее результат.

Индуизм, а вслед за тем и буддизм создали методы, позволяющие глубоко понимать и трансформировать человеческую натуру, причем проверенные опытом не одного тысячелетия. Прежде всего это касается философии и методов йоги, а затем веданты, буддизма, даосизма, целью которых становится освобождение ограниченного, эгоцентричного сознания от любых связей с предметами и объектами. А. Уоттс считает, что основаниями такого ограниченного сознания становятся физические или социальные, биологические или культурные связи. Одной из основных причин этого является то, что человек не может избавиться от влияния своего бессознательного. По мнению Юнга, европеец должен познать себя сначала в качестве субъекта, то есть свое бессознательное. Но для западного человека в большинстве случаев характерно стремление к вытеснению бессознательного материала. Следует отметить, что 3.Фрейд и К.Г.Юнг расходятся в оценке бессознательного материала: для первого бессознательное - придаток сознания, куда вытесняется все, что несовместимо с сознанием в силу наличия ряда комплексов в субъекте; для второго бессознательное является творческим по своему характеру коллективной психической предрасположенностью.

Восточные школы, в том числе и йога, обращаются к сознательной воле в работе с бессознательным - к снижению его потенциала, то есть стремятся к тому, чтобы бессознательное охватывало как можно меньшую часть личности. В буддизме бессознательное поведение, под которым понимается "привычные избирательные акты сознания, скрывающие или "обособляющие" предметы от их контекста", трансформируются при помощи «интенсивной концентрации, дисциплинированностью сознания" Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997. С.79.. Уменьшение потенциала сознательного способствует отражение бессознательного в символике и метафизике. В европейской культуре бессознательное также находит отражение в символах, прежде всего в сновидениях, но здесь индивидуум не считает нужным или не в состоянии их самостоятельно анализировать.

Методы могут включать ту или иную форму медитации, в том числе концентрацию внимания на каком-либо объекте, символическом образе, попытки подавления словесного мышления или формы диалектики и другие, в том числе аналитическую медитацию или символическую интерпретацию. Методы различаются между школами и учителями, а также зависят от мотивации и психической организации ученика. Цель метода и техник освобождения сводится к тому, чтобы индивид сам избавился от принятых мифологий, от собственных иллюзий, страхов других людей и самостоятельно познавал истину (в контексте буддизма и даосизма - пустотность как "истинную природу вещей").

Буддизм широко не исследует метафизику и космологию, причем в последнем случае рассматривает не мир как таковой, а мир, выражаемый как аспект психического опыта, а различимые миры как различные уровни сознания живого существа. Таким образом, освобождение должно произойти от иллюзорного восприятия, причем не столько физического мира, как подчеркивает Уотс, а от социальных институтов, от понятий и форм мышления, с помощью которых они описываются.

В европейской философии также можно найти подобную идею об иллюзорном восприятии реальности у античного философа Эпиктета, а затем у Э.Кассирера встречается утверждение о том, что человек живет и воспринимает мир сквозь призму своих воображаемых эмоций и страхов, иллюзий и их утратой, собственных фантазии о вещах. Кассирер подчеркивает, что вместо того, чтобы обратиться к самой реальности, человек постоянно обращен на самого себя, отделяя физическую реальность искусственными посредниками - погружением в лингвистические формы, символы, художественные образы и религиозные ритуалы. Иллюзорности восприятия, как отмечает А.Кармин, как фактор, определяющий поведение человека, способствует такое проявление воздействие языка на мышление, как способность создания вербальных иллюзий, формирующиеся с детства, при котором, например, знания названия предмета принимается за знания о нем.

В исследовании восточных учений как целостного психологического феномена, в частности джняна-йоги (йоги познания), на основе работ представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа), Е.А.Торчинов под познанием рассматривает не интеллектуальное, рассудочное знание, а "своеобразный, интуитивный гносис. Согласно данной школе познание является главным средством достижения освобождения, в основе которого лежит своего рода "интеллектуальная интуиция" самораскрывающегося абсолютного, «тождественного с последним основанием субъективности познающего». Характерно, что и в западной философии, в частности, в работе "Критика чистого разума", говоря о чисто теоретической и абстрактной возможности познания вещей самих по себе, Кант отмечает, что субъекту необходимо освободиться от присущих ему форм априорного чувственного созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка. А затем он считал необходимым приобрести новый, нечувственный тип созерцания, который позже Шеллинг назвал "интеллектуальной интуицией".

Таким образом, используя характеристику восточного мышления Д.Судзуки, можно сказать, что восточный ум - «синтетический, интегрирующий, непроницательный, дедуктивный, несистематический, догматический, интуитивный (скорее даже аффективный), духовно-индивидуальный и социально-групповой» Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997. С. 11..

Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующие выводы, что европейский и восточный типы мышления отличаются доминированием того или иного типа мышления, что находит выражение в способах познания мира и его описании, так как каждый народ расчленяет, структурирует и классифицирует наблюдаемые явления с позиций своего менталитета и требований родного языка. Европейский и восточный типы мышления различаются своей направленностью и способами реализации личности.

Можно предположить, что в основе интереса западной личности к восточным традициям и методам духовного самосовершенствования индивидуума лежат: страх перед глобальными катастрофами, к которым ведет все ускоряющийся научно-технический прогресс; утрата иллюзий по отношению к ряду ценностей западной цивилизации и, в частности, ценности самого индивидуума и человеческих взаимоотношений; утратой и, в первую очередь, среди молодежи нравственных ориентиров ответственности, сострадания, чувства долга, стремления к самосовершенствованию, наклонность к использующему стилю бытия; уверенность в действенности восточных традиционных методов самореализации.

Как уже давно пишут социологи и психологи, в западном мире рыночные отношения вторгаются в глубоко интимные сферы жизни. Восточная же культура дает понять, что в будущем для человечества будет иметь значение преобразование, направленное не вовне, а внутрь человека и чему должно способствовать новое понимание жизни и смерти.

Список литературы

• 1. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992.
• 2. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997.
• 3. Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998.
• 4. Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989.
• 5. Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997.
• 6. Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997.
• 7. Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994.

Философия Древнего мира зародилась соотносительно трем центрам цивилизации: Индии, Китай, Древняя Греция. На Востоке (Индия) в философии выразились особенности менталитета самоуглубленного, самонаблюдающего, ищущего и постигающего истину в глубине собственной духовной жизни, поэтому тип мировоззрения можно назвать созерцательным. Но уйти в самого себя от мира до конца невозможно. Отказаться от природы можно, только соблюдая правила духовной практики. Другая стихия Востока – культура Китая – породила философию, обращенную к природе и ее жизненным силам. Отсюда тип мировоззрения – натуралистический, где в отношении к миру человек ощущает себя частью природы, ее духовной созидательности.

Западная цивилизация берет начало в Древней Греции. Греки увидели в мире объекты для анализа. Отношение к миру выразилось в мировоззрении исследователя, строго соблюдающего дистанцию между собой и объектом, стремящегося и устанавливающего диалог в отношениях, анализирующего сами эти отношения.

Географические условия

Древний Восток подразделяется на:

· Ближний Восток (Вавилон, Шумер, Египет, Ассирия, Палестина);

· Средний Восток (Индия, Иран, Афганистан);

· Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Корея, Япония).

Хронологические границы

Понятие «Древний Восток» охватывает грандиозный временной промежуток общечеловеческой истории от середины IV тыс. до н. э. (образование государственности в Египте и Месопотамии) до III в. н. э. (падение Ханьской династии в Китае). Конец древней истории в Индии совпадает с арабским вторжением на полуостров Индостан - 710 г. н. э.

Признаки Древнего Востока как типа цивилизации:

· экономическим основанием является мелиоративное земледелие, при котором земля и вода находятся в собственности государства;

· централизованное устройство государственной власти с развитой бюрократией;

· абсолютную власть государства представляет правитель (фараон, царь, император);

· население находится в полной зависимости от государства; большинство проживает в более или менее замкнутых и разрозненных сельских общинах;

· человек ни объективно, ни субъективно не выделяет себя из природы и общества. Это обстоятельство в наибольшей степени определяет специфику духовной культуры Древнего Востока.

Из четырех основных очагов древневосточных цивилизаций - Египет, Двуречье, Индия и Китай - для истории философии особый интерес представляют два последних.

1. 2. Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии

Уже более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайние точки зрения.

1. Индия и Китай не создали настоящей философии, не «доросли» до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии, или религиозно-философском мировоззрении.

2. Индия и Китай представили миру сверхфилософию, до которой запад пока не поднялся.

Такое отношение возможно, если за эталон берется западно-европейское философствование. Оно выражает несводимость китайского и индийского способа философствования к европейскому они были весьма произвольно объединены одним словом - «Восток» - и противопоставлены «Западу». В действительности же следует говорить не о двух источниках, очагах мировой философской мысли, а о трех: Запад, Индия и Китай. Между Индией и Китаем гораздо меньше сходства, нежели между Западом и Индией, связанных общей - индоевропейской - прародиной и языком. Индию же духовно породнил с Китаем буддизм, проникший туда только во II в. н. э. Буддийские мотивы обнаруживаются и в арабо-мусульманской культуре, и в славянской («Повесть о царевиче Иоасафе»).

Многие современные историки философии называют античный Запад, Древнюю Индию и Древний Китай тремя очень разными, но равными по духу собеседниками.

Генезис (происхождение) индийской и китайской философии связан с образными понятиями мифологии. Л.С. Васильев, автор фундаментальных трудов по происхождению древнекитайской цивилизации, государства и мировоззрения (Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М., 1976; Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайского государства. М., 1983;Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета). М., 1989.) разработал общую схему перехода от мифологического миросозерцания к философскому мышлению. Переход от прафилософии к философии как схема включает в себя четыре варианта этого перехода:

1) ветхозаветный;

2) индоарийский;

3) античный;

4) китайский.

Ветхозаветный вариант происхождения философии характерно вытеснение множества мифологических божеств единым Богом-Абсолютом.

Индоарийский (древнеиндийский) вариант перехода связан с совмещением мифологических божеств с вполне рационально понимаемым Единым.

Античный вариант перехода характеризуется стремлением к целостной рационалистической картине мира, где нет места Божественному произволу.

В китайском варианте мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика («китайские церемонии»).

Философия объединяет предание и научную теорию, миф и логос. Китайская философия зарождается в мифе, не покидает его, как это происходит в античной Греции. Миф оказался способным на протяжении столетий служить той необходимой канвой, художественным и познавательным горизонтом, в котором происходило становление китайской психологии и философии. Вот почему китайская медицина и даже техника боевых искусств оказались насквозь пронизанными философскими понятиями, а философия - весьма натуралистическими образами и ассоциациями. (Например, философско-эстетическая категория, которая встречается только в Китае - чистота). Но мифа недостаточно для генезиса философии. Философия становится философией, лишь выработав свой - отличный как от мифа, так и от науки - способ и язык осмысления действительности.

Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий: в Китае - к «И-цзин» (Канон перемен); в Индии - к Ведам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многосмысленности и многозначности толкования.

Генезис античной философии связан с общечеловеческими свойствами:

· Сомнением в достоверности, как мифологического мировосприятия, так и свидетельств органов чувств, здравого смысла;

· Удивлением, о котором писал Аристотель.

Комментарий (интерпретация) выступал в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского мышления и языка.

1. 3. Философия Древней Индии

Этапы и источники древнеиндийской философии

В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание. Создавались Веды с 1500 по 600 гг. до н. э.

Первый этап индийской философии - ведический. Веды представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:

· самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;

· брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные, прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;

· араньяки - книги лесных отшельников;

· упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.

Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др.

Упанишадами завершается первый этап индийской философии - ведический.

Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла настоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах.

Космический порядок

В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы - Бога-творца.

Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8.640.000.000 земных лет, после чего он умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.

В своем развитии каждая человеческая раса неизбежно проходит четыре эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом Красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. Сейчас идет последняя из четырех юг - Кали-Юга, начавшаяся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. Завершится Кали-юга, как бывало уже много-много раз, уничтожением всего живого в огне и воде. До завершения нашей Кали-юга осталось более 425 000 земных лет.

Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.

Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся от природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную - к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены закону космической эволюции и порядка - Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства Мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, своему эволюционному развитию, но и тормозит развитие общества, природы, Космоса. Безнравственными могут быть не только явное, конкретное деяние человека - поступок, но и злое слово, и скверная мысль. Человеческое Деяние, Слово и Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб.

Представления индусов о мироздании

Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.

Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - «гун».

Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.

Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.

Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.

В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия.

Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заменен философским, и «пуруша» стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.

Истинное «лицо» практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя.

Так впервые в истории философской мысли (задолго до И. Канта) была поставлена великая гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.

Особенности процесса познания

Первый акт познающего сознания должен состоять в признании ирреальности, неподлинности этого мира. Общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем этому миру независимое, реальное существование. Это заблуждение (авидья), в которое нас вводит пракрити. Второй - в поиске истинного, подлинного бытия, т. е. Абсолюта-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. Более того, на всякую такую попытку должен следовать один-единственный ответ: «Не то, не это». Основным принципом познания был принцип: Тот, кто познал себя, познал Бога.

Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождественности Бога и человеческой души, что нашло свое выражение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атман. Каждый из нас, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. Поэтому в принципе познание Брахмы - сущности мира - возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек же обязан стремиться к этому: только устремленному Брахма откроет одну из своих сторон. Как писал индийский мыслитель XIX в. Рамакришна - «Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне целое озеро?»

В истории мировой философии известны как минимум два типа познания.

Первый - европейский: исследование внешнего предмета без учета психического состояния познающего субъекта.

В древнеиндийской философии представлен второй тип познания: исследование того, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов. Очевидно, что для занятий такой философией нужны и особые психологические качества и способности. Индийский философ VIII в. н. э. Шанкара в своих комментариях к первой сутре «Веданта-сутр» говорит, что для изучения философии необходимо:

· знать о различии между вечным и преходящим;

· быть отрешенным от всех мелких желаний, личных мотивов и практических интересов;

· вести достойную человека нравственную и добродетельную жизнь;

· владеть техникой медитации.

Огромное внимание обращается на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту-Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступает в индийской философии как первый и главный метод познания (путь джнаны) . Есть еще один метод познания: Любовь (путь бхакти). Через любовное созерцание творений Бога-Брахмы человек может получить Знание.

В основе индийской йоги лежит пневматическая физиология, т. е. техника правильного (ритмического) дыхания. Восхождение Атмана к Богу-Брахме представлялось в виде движения психической энергии (образное название для психической энергии - змей Кундалини), которая в сонном, свернутом состоянии пребывает в каждом человеке. Начало медитации совпадает с пробуждением этой энергии и последовательным прохождением ее по семи нервным центрам (чакрам), располагающимся вдоль спинного мозга человека. В стадии совершенства, называемой «самадхи» (транс, экстаз), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блаженство в состоянии единения с Абсолютом. Это состояние преодоления индивидуальности и выхода в над-индивидуальное или в бессознательное (личное и коллективное).

В индийской философии теория познания не просто тесно связана, но и, как правило, перетекает в психологию (учение о душе, сознании, человеческом «Я»).

В индийской психологии различают два составных элемента души;

· Первый, Атман (искра Брахмы), одинаков у всех людей, неуничтожим, вечен. Только благодаря наличию Атмы (Атман) для человека существует возможность познать Брахму-Абсолют.

· Второй, Манас - собственно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личностное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

В Индии, задолго до великих психологических открытий в Европе, существовало представление о разной степени ясности сознания: сознание периода бодрствования; сознание сна со сновидениями; сознание сна без сновидений. Три типа состояний сознания представляют нам три образа мира. Если для Европы единственно приемлемой, верной является картина мира, воспринимаемая нами в момент бодрствования, то в Индии все три типа представляются практически равными. Более того, картина мира «по ту сторону» сновидения (сон без сновидений) называется наиболее истинной, поскольку позволяет приблизиться к основам бытия без искажающего все и вся покрывала майи.

Место и роль человека в Космосе, мире и обществе

При беглом, первичном сравнении культур «Запада» и «Индии» бросается в глаза их различность, «неодинаковость» в трактовании места и роли человека в мире, обществе и Космосе. При более глубоком вхождении в логику философского мышления «Запада» и «Востока» (Индии), напротив, становится совершенно очевидным их сущностное единство.

Главной чертой европейской культуры является ее антропоцентризм (человек в центре и во главе мира). В Библии это находит свое идеологическое обоснование: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. I, 26).

В Индии же человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми.

Важнейшим понятием индийской этики является сансара - признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.

... «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8.400.000 форм жизни» (Бхагаватгита).

В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.

Мокша. Карма. Второе различие состоит в ответе на глобальный вопрос: «В чем цель жизни?»

Для «нормального» европейца жизнь очень часто ассоциируется с удовольствием, комфортом, а посему смерть - конец жизни - воспринимается очень негативно. Сама мысль о неизбежном прекращении жизни является нестерпимо тяжелой. Возможно, поэтому и иудаизм, и христианство, и мусульманство обещают своим последователям продолжение жизни после смерти. Совершенно обратное этому мы находим в индуизме. Душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянные перерождения в различных телах («колесо сансары»). Человек обладает вечной жизнью (идеал европейца), но понимается эта жизнь как совокупность страданий. В самом деле, что есть жизнь, как не цепь страданий? Рождение - страдание, любовь - страдание, болезнь - страдание, страх за своих близких - страдание, старость - страдание. Но почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни, несвободен. В чем же смысл человеческой жизни? - В прекращении всякой жизни, в разрыве проклятой цепи постоянных перерождений и достижении мокши - освобождения от обязанности эволюционного развития.

Согласно закону кармы конкретная жизнь человека есть лишь один день в Великой Школе Жизни. Цель этой Школы в том, чтобы бесконечным рядом последовательно прожитых жизней человек приобрел наиболее полный жизненный опыт, который в промежутках между воплощениями превращается в способность к нравственной жизни.

На Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь; в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни.

На полпути к Великому Освобождению находятся Махатмы или Великие Души, завершившие свое обучение в Школе Жизни и достигшие понимания цели космической эволюции.

Мир для Махатм является не источником удовольствий, но полем для нравственной работы. Только совершая добрые дела, питая добрые мысли, произнося добрые слова, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции и только на этом пути возможно освобождение (мокша) из цепи бесконечной жизни. Человек с точки зрения индийской философии должен сам искать применение своим нравственным усилиям и быть благодарным миру за предоставленную возможность заниматься самосовершенствованием.

1. 4. Буддизм

Гаутама Будда родился в 563 г. до н. э. на севере Индии в княжеской семье Шакьямуни и получил имя Сиддхартха.

Восьмиричный путь - это буддистская программа личностного самосовершенствования, ведущая к Великому Освобождению - нирване. Буддисты считают, что об этом пути говорят все великие учителя, пророки и мудрецы. Движение по нему предполагает следующие шаги:

1). Правильное видение. Многие люди страдают из-за незнания истинной цели своего существования, из-за отсутствия или потери «маршрута» Своего Пути. В контексте буддизма правильное видение - это четыре благородные (арийские) истины: жизнь в мире полна страданий; есть причина этих страданий; можно прекратить страдания; есть путь, ведущий к прекращению страданий.

2). Правильная мысль. Изменить человека можно, лишь изменив его намерения. Однако только сам человек может принять или не принять в своем сердце решение. Путь самосовершенствования требует постоянной мыслительной решимости, внутренней дисциплины.

3). Правильная речь. Наши слова являются проявлением нашего «Я». Грубое слово - отражение грубости характера. Если запретить самому себе лгать, грубить, браниться - значит, можно воздействовать на свой характер, т. е. заниматься самопостроением своего «Я».

4). Правильное действие. Цель самосовершенствования - стать человечнее, сострадательнее, добрее, научиться жить в согласии с самим собой и другими людьми.

Нравственный кодекс буддизма состоит из Пяти заповедей-ориентиров.

· Первое правило призывает нас обуздывать гнев, способный привести к нанесению увечий и убийству других живых существ. Жизнь священна, поэтому не убивай!

· Второе правило - не красть, ибо это нарушает сообщество, частью которого является каждый.

· Третье правило призывает к обузданию полового влечения. Половое влечение, как и аппетит в еде, естественно и нормально. Однако его преобладание в душе и в обществе неестественно и чудовищно. Так что буддийское правило заключается в целомудрии (никаких половых отношений вне брака).

· Четвертое правило - избегать лжи. Буддист предан истине и для него ложь не имеет оправдания.

· Пятое правило заключается в воздержании от опьяняющих веществ, таких, как алкоголь и наркотики, поскольку они не позволяют человеку полностью контролировать себя умственно, морально и физически.

5). Правильный образ жизни. Следует вести такой образ жизни, который не требовал бы от вас нарушения ни одной из пяти заповедей. Это относится к выбору профессии, спутника (спутницы) жизни, друзей и знакомых.

6). Правильное усилие. Путь самосовершенствования требует постоянного усердия и трудолюбия. Духовный рост невозможен без волевого самопринуждения и нравственного анализа своих намерений, слов и поступков.

«Как дождь ворвется в дом с плохой крышей, так вожделения ворвутся в плохо охраняемый ум. Но как дождю не ворваться в дом с хорошей крышей, так вожделениям не ворваться в хорошо охраняемый ум».

7). Правильное внимание.

«То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь: наша жизнь есть порождение нашей мысли».

Духовное самосовершенствование предполагает строжайшую дисциплину мышления. Наши мысли не «скакуны», несущиеся в бешеном галопе. Человек должен контролировать свое сознание и нести нравственную ответственность за его состояние.

8). Правильное сосредоточение. Огромное внимание обращается в буддизме на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - успокоение духа через переживание мистического единства данного человеческого существа с Космосом.

Восьмиричный путь представляет собой три ступени духовного роста: первая - нравственная дисциплина (1 - 6), вторая - дисциплина мысли (7), третья - дисциплина сознания, приводящая к «высшей мудрости».

В течение 45 лет Гаутама Будда, основавший монашеский орден, учил людей жить нравственно, т. е. в согласии с миром, людьми и самими собой. «Идеал Будды - больше чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда - воплощенный нравственный идеал» (Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., 1995, с. 62).

1. 5. Философия Древнего Китая

Китай сами китайцы называли Тянь-ся, т. е. Поднебесная. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен - море и горы, только с севера его территория долго не имела преград.

Но это «упущение природы» было ликвидировано в III в. до н. э., когда первый китайский император Цинь Ши-хуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. Говорят, что Великую Китайскую стену видно даже из космоса. Территориальная обособленность Китая сыграла немалую роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, было жутким и непонятным миром варваров.

Другим самоназванием Китая стало «Срединные царства», т. е. середина, центр мироздания, а сами китайцы стали ощущать себя единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приловов и отливов). Это чувство ответственности получило воплощение в ритуале (знаменитых «китайских церемониях»), пронизавшем и пропитавшем собой все уровни китайского бытия и культуры. Иероглиф, обозначающий «Срединные царства», представляет собой квадрат (это земля), в центре которого алебарда, т. е. оружие для защиты этой земли от врагов.

Характерные черты китайского мировосприятия

Экономическим основанием древнекитайской цивилизации было прежде всего земледелие. Землей владела сельская община, она же и распределяла эту землю в соответствии с так называемой «колодезной системой». Это означало, что вся земля делилась на девять частей, по форме напоминавших квадрат. Восемь периферийных частей поступали в распоряжение отдельных семей или родовых кланов, из которых состояла община, а вот центральный, срединный надел земли считался общественным. Его совместно обрабатывали и урожай с него поступал в качестве налога в государственную казну.

Эта «квадратность» обрабатываемого поля настолько глубоко вошла в сознание древних китайцев, что и саму страну, Поднебесную, они представляли в виде квадрата, в центре которого должен находиться Император (рис. 1).

Общинники жили замкнуто, их повседневная и личная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под жесточайшим контролем общественного мнения.

Традиционная техника земледелия и общинно-крепостной образ жизни обусловили сохранение и воспроизводство традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся нравов, мифов и шаманских верований родоплеменного общества. Характернейшими чертами традиционного мирочувствования были одушевление и оживотворение Природы (поклонение деревьям, рекам, горам), культ предков и вообще прошлого, боязнь каких-либо перемен и новшеств. Это даже нашло отражение в древнекитайском проклятии: «Чтоб ты жил в эпоху перемен!» Китайская культура уподобилась человеку, идущему вперед, но с головой, повернутой вспять. Культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья)

Китайцы любую возвышенность почитали как божество. «С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Наибольшим почтением пользовалась гора Тайшань (букв. Великая гора), реально существовавшая и находившаяся на востоке страны. Она считалась покровительствующей императорскому дому, и Сыны Неба лично приносили ей жертвы. Пять точек пространства, по которым они располагались, определяли структуру мифологического Космоса. Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь, центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания. (В.В. Евсюков. Мифы о мироздании. М., 1990, сс. 38 - 39).

С середины первого тысячелетия до н. э. на один уровень с высокопочитаемыми предками были возведены все начальствующие лица. Сложилась очень своеобразная, но типичная для традиционного земледельческого общества социальная иерархия: старшие и начальники - наверху, а младшие и подчиненные - внизу.

Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, дабы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное. «Как ни расцветай, придется вернуться к своему пределу», - говорил древнекитайский мудрец Лао-цзы. Скорость переходит в торможение и покой; красота, достигнув своего предельного совершенства, неотвратимо превращается в уродство; зло способно перетекать в добро, а в добре «прорастают» семена зла. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания. Однако в разных местах Поднебесной степень этого метаморфического вихря различна.

Для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурной ойкумены (Ойкумена - пространство, заселенное людьми). Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, а потому в ней самой должен быть свой центр - это Император, совершенно условная, идеальная точка. (Представление о существовании «срединного» императора, Сына Неба сохранялось даже в эпохи жесточайших междоусобиц и смут).

Поскольку срединное положение - это состояние покоя, то становится понятным, почему в Китае такими чтимыми и культивируемыми качествами почитались покой и недеяние. (Особенно применительно к императору). Существование циклической модели всеобщего развития означало признание замкнутого круга единственно возможной траекторией движения.

В древней Индии это привело к тому, что в ряде философских школ произошло признание нереальности, кажимости движения и развития. Подобный подход встречается и в Библии: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться и нет ничего нового под Солнцем...» (Кн. Екклизиаста 1:9).

Поэтому для Китая не свойственны были идеи безграничного (линейного) прогресса, вечности и бесконечности Вселенной.

Следующей характерной чертой китайского мировоззрения стала ее «общежитейностъ», т. е. сориентированность на социальные вопросы. Китайские мудрецы были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек в его отношении к другим людям и к государству. Природа человека понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает «злой» природой, а законопослушный, т. е. хорошо управляемый - «доброй» природой.

Древнем и Средневековом Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления.

Следовало ответить на вопросы развития цивилизации:

Каковы способы управления людьми?

Закон или ритуал должны быть в основе управления?

Человек более управляем добродетелью, силой или страхом?

Идеи китайского управления: компромисс и «золотая середина».

Древнекитайский образ-понятие «человек» представлял собой следующее:

1. Это гармоничное сочетание «трех цветков»: цзин, ци, шэнь, зримо выражающееся в правильном (с точки зрения китайца!) психофизическом облике человека.

2. Пронизанность китайской культурной традицией. В этом смысле китайцем может стать даже варвар. (Индусом же можно только родиться).

3. Законопослушность, уважение к старшим по возрасту и чину; тактичное, гуманное отношение к ближним.

Становление китайской философской традиции

Начинается философия в Китае как нескончаемый комментарий к «И-цзин» (Канону перемен), созданному в глубокой древности, но записанному в VIII - VII вв. до н. э.

Книга перемен

Книга перемен (Другое название «И-цзин» - «Чжоу-И») состоит из двух частей:

1. Собственно «цзин», т. е. канона, священного текста, где приводится описание и графическое изображение универсального закона «И», благодаря которому наше мироздание, постоянно изменяясь, трансформируясь, продолжает сохранять статус-кво (свое бытие).

2. Комментарии (чжуани) к канонической части.

Суть «И-цзин» состоит в утверждении «простой» мысли: все и вся находится в постоянном взаимопереходе, взаимопереливах, взаимопеременах. Но как описать, как объяснить эту текучесть видимого бытия? Слова тут не подходят, ибо слово по природе своей статично. Выход был найден - условное, графическое изображение текучего мироздания прекрасно передается различными сочетаниями горизонтальных черт: -- и - -, символизирующих два противоположных начала.

Еще в глубинах мифологического сознания Древнего Китая был совершен важнейший мыслительный акт: разделение окружающей действительности на два противоположных начала. Матрицей для этого послужило сексуальное деление живой природы на мужское и женское. В дальнейшем все парные противоположности осмысливались в зависимости от их «полового признака». Так, Солнце, Небо, свет, сухость, вершина ассоциировались с активным мужским началом ЯН «--», а Луна, Земля, темнота, влажность, низменность - с пассивным женским началом ИНЬ «- -».

Различные сочетания этих двух универсальных знаков в «И-цзине» были собраны в систему, состоящую из четырех образов, восьми триграмм (рис. 2) и 64 гексаграмм.

Становление мира символически описывается как переход от идеального образа Великого Предела (Тай Цзи), через борьбу и единство ЯН-ИНЬ к более конкретному, «телесному» состоянию мироздания. И дальнейшее его гармонично-текучее существование поддерживается благодаря постоянному соединению и взаимопереходу вещей, явлений, событий, содержащих в себе преимущественно ЯН с вещами, явлениями, событиями, содержащими в себе преимущественно ИНЬ (рис. 2). «Все вещества носят в себе ИНЬ и ЯН, наполнены ЦИ и образуют гармонию», - говорится в более позднем философском трактате («Даодэцзин», гл. 42).

Рис. 2. Развитие соотношений Инь и Ян от Великого Предела (Тай цзи) до уровня восьми триграмм (гуа)

ЦЯНЬ ДУЙ ЛИ ЧЖЭНЬ СЮНЬ КАНЬ ГЭНЬ КУНЬ

Данная система восьми фигур («гуа») служит как бы картиной того, что происходит на небе и на земле. При этом постоянный переход одного знака в другой подобен тому, как в мире происходит переход одного явления в другое. В этом и состоит решающая и основная мысль «Канона перемен» (Фалеев А.И. Классическая методология традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии. М., 1991, с. 14).

Перетекание («перемены») состояний космоса, природы, государства и человека происходят не хаотически, а системно в виде кругообразных замкнутых циклов. Это отражено в квадратно-круговом (Квадрат - символ Земли, круг - символ Неба) принципе расположения триграмм. Иными словами, триграммы располагаются либо по кругу, либо по периметру квадрата, состоящему из девяти клеток.

Для того чтобы графически отобразить все многообразие состояний мироздания, восьми триграмм недостаточно, поэтому древнекитайскими мудрецами была создана система 64 гексаграмм. Эта система была приспособлена для процессуального описания всех событий и явлений, происходящих от взаимодействия сил ЯН и ИНЬ. Таким образом, 64 гексаграммы - это полное, символическое описание текучей картины мироздания.

Помимо гексаграмм в «И-цзин» содержится описание системы пяти первоэлементов мироздания - у-син.

Пять последовательно сменяющих друг друга первоэлементов: земля, дерево, металл, огонь, вода - находятся в постоянном движении и взаимоуничтожении. Земля «порождает» дерево, которое когда-нибудь «срубит» металлический топор, который будет «переплавлен» в огне, который сможет «потушить» вода, из которой вновь «появится» земля-почва.

В синологической литературе насчитывается около 20 последовательностей (порядков) расположения первоэлементов. Наиболее важными из них являются следующие: 1) вода, огонь, дерево, металл, почва; 2) дерево, огонь, почва, металл, вода; 3) почва, дерево, металл, огонь, вода; 4) металл, дерево, вода, огонь, почва.

Система у-син позволяла классифицировать (а, следовательно, и понимать) многообразные взаимосвязи мироздания. Так, огонь - это не реально-жгучий огонь, а символ, знак определенной группы вещей и явлений. Пять первоэлементов символизировали пять временных фаз мирового круговорота, а также пять типов движения.

Например, ханьский идеолог Дун Джуншу провозгласил символом дома Хань - огонь, а дома Чжоу - дерево. Династия Цинь была объявлена «незаконнорожденной» и посему не имеющей своего символа и места в историческом времени Китая.

Периодизация китайской философии

История китайской философии очень условно может быть разделена на три этапа:

I. Древняя философия (VII в да н. э. -III в. н. э.)

В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) происходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям:

1) школа «даоцзя» (даосизм);

2) школа «служилых людей» (конфуцианство);

3) школа «фацзя» (легизм или школа законников);

4) школа «моцзя» (моизм);

5) школа «минцзя» (номиналисты);

6) школа «иньянцзы» (натурфилософы).

II. Средневековая философия (III - XIX вв. н. э.) Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма (в форме махаяны) создал свою, китаизированную версию - чань-будцизм. Именно чань-буддизм наряду с неоконфуцианством и неодаосизмом образовали «тройственный философский союз» в Средневековом Китае.

III. Новая философия (с XIX в. по сей день)

В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, европейскую науку, литературу и т. д. Этот процесс еще не завершен.

Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. История китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской философии выступают «Дао», «Дэ», «Инь», «Ян», «Ци», «Цзин», «Шэнь», «Ли», «Фа» и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение какого-то первичного, традиционного значения этих образов-понятий, но, с другой стороны, означает очень большую степень свободы философского творчества.

Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель) По легенде Лао-цзы был рожден от падающей звезды.

Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI - V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - «Даоцзин» и «Дэцзин» (Переводится как «Нить Дао» и «Нить Дэ», т. е. вечно длящаяся нить жизни.). Эти два трактата известны под единым названием - «Даодэцзин». Сочинение состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.

Другим важным письменным источником даосизма стал философский трактат IV в до н. э. - «Чжуан-изы», названный так по имени мудреца Чжуан-цзы.

Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия «Дао».

Графически Дао изображается иероглифом, состоящим из двух элементов: «шоу» - головы и «цзоу» - идти. То есть первоначальный, мифологизированный смысл этого понятия - »путь, которым ходят люди». Действительно, поиск Великого Пути, общего для Космоса, Природы и Человека, является существенным компонентом древнекитайского миропонимания. Однако содержание, вкладываемое в понятие «Дао», менялось с течением времени.

У Лао-цзы Дао имеет два значения:

1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего. «В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего», - говорится в «Даодэцзине».

2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.

Несмотря на образность и чувственную конкретность языка, в «Даодэцзине» поставлена центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понимания следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.

«Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует...» («Даодэцзин», гл. 5).

«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо...» («Даодэцзин», гл. 4).

Пустота - да, но пустота, как бы содержащая в себе образы и судьбы грядущего мира, огромный сгусток энергии. Для обозначения этой энергетически емкой пустоты, положившей начало сущему, используется иероглиф «Дао» .

Современная теоретическая физика совсем недавно подошла к открытию того, что вакуум, представлявшийся ранее как пустота, есть не отсутствие, а присутствие в связанном виде мощного энергетического потенциала.

В государственной религии Китая «срединность» принадлежит императору, величаемому Сыном Неба. В реальной политической жизни Китая бывали моменты, когда императорская власть была чисто формальной, однако он все равно обязан был быть, т. к. именно на его персоне сосредотачивалась (концентрировалась) высшая благодать - Дэ и он нес всю полноту ответственности за верное ее использование. Именно в силу этого император, единственный в Поднебесной, являлся медиумическим орудием, посредством которого людям сообщалась воля Неба.

Великий император, в действительности, был зависимее самого последнего раба в Поднебесной. Сам он не жил, а лишь символизировал жизнь, не правил, а лишь символизировал правление и т. д. Существование его было до мелочей регламентировано в соответствии с ритуалом (ли), правильное исполнение которого рассматривалось как главное условие, возможность самого контакта императора и Неба.

Императором в Китае не рождались, а становились. Прежде чем превратиться в Сына Неба, простой смертный как бы получал мандат на правление. Этот мандат, собственно, и наделял его Дэ. Однако, если император совершал безнравственные деяния, он лишался Дэ, соответственно терял небесный мандат и вновь мог стать простым смертным (если сохранял жизнь).

Естественно, что люди, наиболее приближенные к особе императора, тоже как бы «пропитывались» исходящей из него благодатью Дэ и, в свою очередь, становились источником таковой для других, уже рангом пониже.

Мудрость в Китае - это не творчество, не созидание нового, не результат напряженной мыслительной деятельности, а образ жизни, основанный на вслушивании, созерцании потока изменчивого бытия. Причем для этого совсем необязательно совершать путешествия в дальние земли, или, пытаясь понять - что есть человек, встречаться со многими людьми. «Не выходя за ворота, можно знать о делах Поднебесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естественное Дао. Поэтому совершенномудрый не ищет знаний, но познает все; не выставляет себя на показ, но всем известен; не действует, но добивается успеха». И далее: «По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные, по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную»...

Общественным идеалом для даосов было родоплеменное общество, когда люди жили малочисленными общинами, «плели узелки и употребляли их вместо письма». Таким людям практически не нужен правитель, поэтому главными качествами царя должны быть... бесстрастие и недеяние.

Конфуцианство

Традиционное устройство общественной жизни в Древнем Китае включало в себя большую и мощную чиновничью аристократию.

В ситуации феодальных распрей и междуусобиц (эпоха Чунь-сю) реальная политическая власть сосредоточилась в руках чиновников («служилых людей»). Насколько велико было влияние чиновничества на формирование единого китайского мировоззрения, свидетельствует тот факт, что величайший философ Китая - Кун-фу-цзы (Конфуций) - и по рождению, и по духу своего творчества принадлежал к чиновничеству. По легенде, Конфуций был рожден от драгоценного камня.

Конфуций родился в 551 г. до н. э. в царстве Лу. Прожил он 72 года. Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» (Беседы и поучения) и представляет собой сборник более или менее связанных между собой афоризмов, принадлежащих Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков из его бесед с учениками и т. д.

На первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?»

Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без малого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.

Действительно, на важнейший вопрос этики: «Что значит жить добродетельно?», - Конфуций отвечает так: «Это означает жить в обществе и для общества». Конфуцианцев, в сущности, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, т. к. они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции. Конфуций ищет методы, которые бы позволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.

Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нужно прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произвести то, что было Конфуцием названо «исправлением имен».

Данное требование было выражено в следующем призыве Конфуция: «Господин должен быть господином, подданный -подданным, отец - отцом, а сын - сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть «сыном»? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержанием слов «отец» и «сын».

Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные «сыны», преисполненные почтительности ко всем старшим по чину.

Как оказывать почтительность? Как регулировать взаимоотношения людей?

На основе правил поведения, принятых в эпоху Чжоу. Так говорил Конфуций.

Чжоусский этикет состоял в «китайских церемониях». Преподавание правил поведения, ритуала было профилирующим предметом. Ритуализация охватывала практически все сферы человеческого существования: регулярные жертвоприношения и вообще «общение» с предками; отношения со старшими родственниками или начальствующими лицами; заключение брака; поведение супругов и т. д.

Правильное, детализированное до мелочей исполнение ритуала являлось древним своеобразным магическим средством сохранения общемирового статуса-кво. Императору - Сыну Неба и чиновникам-конфуцианцам отводилась роль жрецов, магов-священнослужителей, воздействующих на Небо и Землю.

У древних иудеев был Завет, т. е. договор Бога-Яхве с человеком, где человек принимал на себя определенные обязанности по отношению к Богу, а Бог должен был сохранить, поддерживать им же созданный мир и помогать данному народу.

В древней Индии ритуал отражал представление о существовании закона космической эволюции, связывающего в единое целое Космос, Землю и Человека, поэтому ему отводилась совершенно исключительная роль. Было, правда, одно обстоятельство, благодаря которому «китайские церемонии» превзошли иудейские или индийские. У последних ритуал, усложняясь и охватывая все новые стороны бытия, в конечном итоге привел к выделению из общественной среды жреческого сословия - людей профессионально и по праву рождения исполнявших необходимые ритуальные действия. Они как бы брали на себя заботу о сохранении единства Неба и Земли, прошлого и настоящего. Иными словами, произошло разделение жизни на религиозно-ритуализированную и мирскую, относительно свободную от жесткого ритуала. В Китае же такого разделения не было. Жизнь простого крестьянина была пропитана заботой об исполнении ритуала, «кормлении предков» и т. д. Поэтому иногда возникает вопрос о правомерности выражения «китайская религия». Китайцы заменили сферу религиозного сферой этико-ритуализированного в мировоззренческой картине мироздания.

Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения, на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных. Главным средством распространения их он считал просвещение. Однако просвещение всей Поднебесной - дело долгое и трудное. Конфуций сумел дать ориентир людям, не изучавшим чжоусский этикет. Это так называемое «золотое правило» звучит следующим образом:

«Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Конфуций верно подметил, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей. В главе 15 «Лунь-юй» Конфуций пишет: «Сдерживание себя и возврат к правилам поведения». Моральность невозможна без самодисциплины.

«Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе - вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть - зависит только от нас самих», - пишет Конфуций.

Начинать воспитание человеколюбия следует с семьи. «Почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям - основа человеколюбия».

Задача, которую поставил перед собой Конфуций - привить народу добровольную почтительность, любовь к начальствующим лицам, будь то сельский староста, сборщик налогов или владетельный ван. Не ненависть и вражду сеял в сердцах людей древнекитайский мудрец, но почтительность и любовь.

Обращаясь же к власть имущим, Конфуций предупреждал их: «...низкий человек в нужде становится распущенным». Великий китайский мудрец вовсе не был утопистом или мечтателем, напротив, его учение проникнуто хорошим знанием реальной жизни людей. Для управления на основе «бадао» (добродетели) должно быть несколько условий, но наиважнейшим условием Конфуций и его последователь Мэн-цзы называли экономически стабильную ситуацию в стране. Иными словами, народ покоряется тому, кто не мешает ему самому себя кормить. Мэн-цзы в качестве стабилизирующего средства указывал на необходимость наделения простолюдинов небольшой частной собственностью.

Срединный путь

Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины».

Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса.

Проблема человека

Призывая народ к послушанию, а правителей - к управлению на основе добродетели, конфуцианцы поставили один из важнейших вопросов этики: соответствует ли добродетель и послушание природе человека?

Ведь если такого соответствия нет, тогда единственным способом гармонизировать и стабилизировать общество должно быть... насилие, опирающееся на закон!

Люди, стоящие у государственного кормила, должны соответствовать некоему моральному эталону. Конфуций вводит образ-понятие «благородный муж», являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания.

Первое, что отличает «благородного мужа» (цзюнь-цзы) от простолюдина - это следование долгу. «Благородный муж думает о долге, а мелкий человек - о выгоде».

Второе - это стойкость. «Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается».

Третье - это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот».

«Благородные мужи» приходят в мир в соответствии с действием законов Космоса, Неба. Одним из критериев распознавания истинного «благородного мужа» служило этическое понятие «лица». «Лицо», во-первых, может иметь далеко не каждый, т. к. «лицо» - это совокупность претензий человека и соответственно груз его социальных и моральных обязательств. «Лицо» можно потерять, если сделаешь нечто дурное. Но его никогда не приобретешь без максимально больших претензий на общественно-полезном поприще. Так вот, настоящий «благородный муж» отличается грандиозными амбициями и готовностью взять на себя груз этого мира. Но при этом он не имел права даже думать о наживе и выгоде лично для себя.

Еще один вариант идеального человека Древнего Китая - это совершенномудрый, Учитель. Кстати, в Китае никогда не проводилась разделительная черта между служилым сословием, даже военными, и носителями знания - мудрецами. «Благородный муж» должен постоянно учиться. «Лунь-юй» начинается словами: «Учиться и постоянно повторять выученное».

Главным оппонентом конфуцианцев по вопросу о методах и формах государственного управления была школа фацзя, или легисты-законники.

Наиболее яркими представителями этого направления были советники императора Цинь Ши-хуанди - Шан Ян и Хань Фей-цзы. У обоих советников жизнь закончилась трагически. Шан Яна казнили сразу после падения династии Цинь, Хань Фей то ли был отравлен завистниками, то ли, увидав кровавые результаты своих теоретических постулатов, покончил жизнь самоубийством.

Легисты высказались за приоритет закона.

Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально злой природе человека. Она состоит, как считал Хань Фей, в том, что человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический интересов. В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей силой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин).

Порядок в государстве может существовать не на основе конфуцианских призывов следовать стародавнему чжоусскому этикету (ли), но лишь всеобщему жесткому повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее.

Метод, предлагаемый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки - поощрение, за дурные, посягающие на государственность - наказание. При этом легисты неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невинных, чем пропустить одного злодея.

В рамках школы фа-цзя были выработаны и высказаны несколько идей, вошедших впоследствии в теорию и практику всей последующей китайской политической культуры:

· обоснование необходимости контроля и вмешательства государства в экономику, и, прежде всего в земледелие, являвшееся основой древнекитайской цивилизации и государственности.

· введение принципиально иной системы кадрового подбора чиновников и формирования политической элиты общества. До этого замещение вакантного места осуществлялось согласно обычаям традиционного общества - от отца к сыну. Если умирал писец или сборщик налогов, то его место, вне зависимости от образования и способностей, занимал сын или ближайший родственник. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена.

· развитие идеи равенства всех перед законом. Шан Ян писал об этом так: «Наказания не знают рангов знатности. Для всех, начиная от помощников правителя и его военачальников вплоть до дафу и простых людей... имевших заслуги в прошлом, но затем проштрафившихся, наказания не должны смягчаться. Для совершивших добродетельный поступок в прошлом, но затем допустивших проступок, надо употреблять закон» («Шан-цзюно шу», гл. 16 – 17).

· легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Хань Фей исходил из общекитайской мировоззренческой картины, где «золотой век» оказывается далеко в прошлом. Но, в отличие от конфуцианцев, которые всячески приветствовали подражание и следование прошлому, Хань Фей говорил, что «управлять живущим в настоящее время народом нельзя на основе методов покойных правителей».

Легизм - это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся, с одной стороны, на закон и насилие, с другой стороны, на армию, чиновничество и земельную аристократию. В III в. до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до XX в.

Литература

1. Антология мировой философии М., 1969, т. 1, ч. 1.

2. Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии М., 1990.

3. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.

4. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М., 1976.

5. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайского государства. М., 1983.

6. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета). М., 1989.

7. Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х тт. М., 1973.

8. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М., 1989.

9. Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994.

10. Мифы народов мира, М., 1991, т. 1 - 2.

11. Радхакришнен С. Индийская философия, М., 1993, т. 1 - 2.

12. Шуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1960.

2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Античная философия оказала огромное влияние на философию Древнего Рима и всю последующую мировую философию.

2.1. Этапы развития греческой античной философии

Первый этап охватывает период с VII до V веков до н.э. Этот период обычно называют досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469-399 годы до н.э.).

Второй этап охватывает период примерно с половины V и до конца IV веков до н.э. Он обычно характеризуется как классический . Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов - Сократа, Платона и Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии.

К первому периоду относятся - Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты - Левкип и Демокрит.

Третий этап в развитии античной философии - конец IV-II века до н.э. обычно обозначается как эллинистический (эллин - самоназвание древних греков. Эллинизм – период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени завоевания Александра Македонского 334-324 годы до н.э. до 30 года н.э.). В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Четвертый этап – Римская философия –в развитии античной философии I века до н.э. - V-VI веков приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три философских направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

В III-V столетиях н.э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм , наиболее видными представителями которого были Плотин и Прокл. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Мы, люди западной культуры, так долго учились отличать белое от черного, правое от левого, свое от чужого, что восточный стиль мышления вызывает у нас, как минимум, дискомфорт. Но будет неправильно и даже обидно, если мы так и останемся «юными умом эллинами», не способными воспринимать явления и предметы как взаимосвязанные стороны единой реальности. К тому же восточный стиль мышления рассматривает противопоставление как плод помраченного сознания. А если это правда? Тогда будет вдвойне обидно и неправильно. Формула Декарта «Я мыслю, значит, существую», трансформируясь сегодня в «Как мыслю, так и существую», приобретает практическую ценность. Но мыслить по-иному - этому нужно у кого-то учиться. И где же они - носители восточного стиля мышления? Оказывается, рядом, если не сказать - среди нас. Мои беседы с Шамилем Гимбатовичем Алиевым, представителем маленького горного народа - аварцев, всегда проходят три символических этапа. Начало беседы вызывает внутреннее напряжение, которое испытываешь, когда пытаешься понять собеседника. Поражают сила, которую он вкладывает в каждое сказанное слово, и искренность, с которой он отвечает на все вопросы. Потом напряжение отступает, и начинают узнаваться многие идеи. И как кульминация беседы приходит осознание того, что у наших стилей мышления различий меньше, чем общего.

Сделаю небольшое отступление, чтобы напомнить, что академик Шамиль Гимбатович Алиев представляет не только один из многочисленных народов, населяющих современный Кавказ, но и мозговой центр российского военного кораблестроения. Его научным открытиям дивятся во всем мире. Но, несмотря на то что море и небо - это любимые объекты исследований академика, человек волнует его не меньше...

Особенность восточного стиля мышления в том, что он первичный и грандиозно заданный. Ему присущи мистика и таинство.

Шамиль Гимбатович, что вы имеете в виду, когда говорите о мистике?

Мистика - это умение на основе фундаментальных знаний абстрагироваться настолько, чтобы понять Нильса Бора: «Если не грешить против разума, особенного ничего не получишь». Еще больше впечатляет опыт Анри Пуанкаре: решения сложных математических задач приходили к нему в моменты внезапных приступов озарения. В суфийской традиции понимание глубинной сути явлений природы, достижение человеческой мудрости связано с особыми состояниями, которые называются джазб, зульмат и карамат, что буквально означает «потрясение», «обморок» и «ясновидение».

Гильбертовская единая симфония бесконечного - яркое подтверждение присутствия в науке элементов мистики, таинства и ритуальности. Это одна сторона. Другая: мистика - это способ введения себя в жизнь. Важен настрой. Раньше ученые приводили себя в особое состояние игрой на лире либо физическими упражнениями, в которых каждое движение было мистично и таинственно. Физическая культура необходима, чтобы подготовить себя к нагрузкам умственным. Для меня это йоговские упражнения. Важно, чтобы у каждого для настроя были свои излюбленные приемы. И каждое утро важно начинать с благодарности Высшему Разуму за то, что нам еще раз позволено засучить рукава и вступить в единоборство с преградами, позволено рвать цепи, которые сковывают нас. Я бы назвал такую последовательную подготовку - подготовкой в стиле адажио, то есть медленной, но основательной. Например, в горах человек, идущий из аула, осла ведет и на него не садится, так как еще раз обдумывает то, что обдумывал накануне.

Обычно в фильмах все по-другому: вскочил на коня и поскакал.

Куда поскакал?.. Человек, который утром не настраивает себя полнокровно на то или иное занятие, по-моему, живет усеченно и неэффективно. Если подумать, даже утреннее умывание - мистично. Вы никогда не задумывались, почему человек омывает руки до локтей? В этом тоже есть свой смысл. Бытие держится на чувствах и знаниях. Чувства без знаний неэффективны, знания без чувств бесчеловечны. Это два крыла, которые должны быть одинаково сильными, и их размах способствует взлету.

Cлушая Шамиля Гимбатовича, я ловила себя на том, что такое отношение к жизни знакомо западной культуре. Ученики философской школы, созданной Пифагором, считали, что человек приходит в смятение, если тотчас, встав с постели, отправляется толкаться среди шумной толпы. Поэтому по утрам, прежде чем встретиться с кем-либо, они приводили в порядок собственные души и настраивали гармонично разум, прогуливаясь в спокойных, тихих природных уголках. Им было хорошо известно, как музыка воздействует на душевное состояние человека, поэтому для разного времени были разные мелодии: по утрам такие, которые освобождали от сонного оцепенения и расслабленности, а вечерами те, которые очищали ум, чтобы пифагорейцы спали спокойно, а сны их становились вещими. Эта традиция сохранялась и в античной Греции...

Шамиль Гимбатович, вы говорили о важности физических упражнений, но сейчас многие люди придают физической культуре большое значение. Они серьезно занимаются в спортзалах, а потом идут и совершают некрасивые поступки.

Это никакого отношения к тому, о чем мы говорим, не имеет. Это отсчитывание и право на жизнь без смысла. В подавляющем большинстве случаев это просто «отстукивание» времени. В горах другое отношение ко времени. Один восточный мудрец помимо дат рождения и смерти просил написать на своей могиле фразу «Жил 15 дней». Он посчитал, что именно столько прожил осмысленно и счастливо

В горах вообще дата рождения и рождение человека - это разные вещи. Мальчик или девочка рождаются, когда совершают поступок, который заметили взрослые. Например, когда мальчик оседлает коня, которого еще никто не оседлывал, а девочка - сплетет какое-то украшение. Может быть, поэтому дети всегда придумывают что-нибудь такое, чтобы их взрослые заметили.

На Востоке только к поступкам такое особое отношение?

И к словам. На Востоке каждое слово наполнено мистикой: глубиной и смыслом. Поэтому и цена каждого слова всегда была потрясающе высокой. Говоря современным языком, слово несло информационный квант. Он «выстреливается», когда выстрадан и живет в тебе. Поэтому один день был днем безмолвия - это когда тебя преследует мысль и каждое несказанное слово дороже сказанного. Другой - днем, когда старались понять язык камней, язык птиц и трав. Если формирование идеи и мысли вынашивается в стиле «слонихи», то болтовня - в стиле «крольчихи».

Благодаря нашему разговору о восточном стиле мышления я поняла, что на Востоке равноправия между женщинами и мужчинами как не было, так и нет. Потому что, следуя своей природе, женщина должна быть женщиной, а мужчина - мужчиной...

Равноправие мужчин и женщин - самая большая глупость на свете. Еще древние утверждали, что никогда нельзя унижать женщину до такой степени, чтобы сравнивать ее с мужчиной. Конечно, женщина - как реальность, запутанная красотой, - не предназначена день и ночь в муках искать истину, поэтому лично я не стал бы преувеличивать глубину женской мысли. Зато любой мужчина со всеми своими глубокими идеями оказывается в женских сетях, как рыбешка. Это наши предки понимали лучше нас. Восточное правило такое: мужчина - это опора для женщины и уверенность в завтра. В культуре, искусстве, поэзии приоритет женщины неоспорим. Более того, женщина сама по себе и поэзия, и искусство, и конечно же неопределенностьѕ Женское многословие - это нормально, плохо, если женщина молчит.

А мужчине нужно выговориться, как женщине?

Многословность мужчины до сих пор считается неприоритетной. Он не знает, что говорит, торопится, а торопливость - большое преступление. Когда собака собирается стать мамой и торопится, то щенки слепые родятся. Поэтому если торопиться, то дело, которое ты делаешь, больше чем на половину будет «слепым».

Слова нужно отковать. Это значит придать словам единственный, наиболее точный смысл. Так появились пословицы, поговорки, математические теоремы.

Но теоремы сложнее запоминаются, чем пословицы.

Это потому, что язык пословиц и поговорок метафоричный, есть место для маневра. А математический язык точный, потому и трудный. Например, теорема Пифагора: «Сумма квадратов катетов равняется квадрату гипотенузы». Куда здесь будешь маневрировать? Хотя фантазировать точно и логично тоже возможно.

Несколько лет назад Шамиля Гимбатовича как специалиста по сжатию информации попросили «сжать» кодекс законов. Сжали... В нем ничего не осталось. Его спросили: «И что это означает?» Пришлось ответить: «То и означает, что в этом кодексе нет ни одного закона». Потом попробовали «сжать» «Хаджи Мурата» Толстого - и не смогли выбросить оттуда ни одного предлога. То же и с наукой, считает Шамиль Гимбатович: чем меньше в исследователе «шума», тем яснее он представляет себе научную задачу. Такие ученые, без «шума», во все времена были окружены ореолом мистичности и таинственности...

Для восточного стиля мышления важны суть и происхождение, а не сам факт той или иной мысли. Никто еще не ответил на вопрос, как думает человек и как ему в голову приходят идеи. Как начинать знакомство? С чего начинать писать книгу? Люди знают, но это вопросы, на которые нет однозначных ответов. Нужен синтез разных идей, я бы сказал - их оркестровка, иначе они теряют друг друга. Все биологические, физические, химические, технические и другие науки в конце концов создадут «матрешку» со вложенными в нее идеями, как это есть в природе. Дифференциация была неизбежна, теперь не менее неизбежна интеграция. Только дифференцировать легко, а интегрировать сложно, потому что факты должны осмысливаться, а мысли - ассоциироваться. А это пока нам плохо удается.

Удивительно все-таки, как у Шамиля Гимбатовича так тонко получается: он вроде бы и не противопоставляет восточный стиль мышления западному, но разница очевидна, как очевидно и то, что их сила в синтезе...

Шамиль Гимбатович, вы говорили, что человек может создавать мосты между разными эпохами. Что вы имели в виду?

У нас на Востоке людей учат ценить не непрерывное время, а время спасенное. Время, которое мы уделяем классике, этой мощной цитадели знаний, - спасенное время. Картины Боттичелли - это мгновения, но они были актуальны вчера, они актуальны сегодня и будут актуальны завтра. Поэтому Боттичелли - современник Вечности. Пробуждать тени великих, возвращать к жизни великие идеи - это и есть перебрасывать мосты между эпохами. Я считаю, что мир должен быть таким, каким мы его в своей душе создали, будучи тайно причастными и к другим эпохам, и к другим цивилизациям.

На одной из встреч с Шамилем Гимбатовичем в Культурном центре «Новый Акрополь» его попросили рассказать о горах, в которых он вырос...

Один поэт, влюбленный в горы, как-то со мной поделился: «Знаешь, почему в горах хорошо? Потому что там все небом полно». Мне этот ответ очень понравился. Мне кажется, в горах, особенно где скалы, есть какая-то особенная романтическая тревога. Горы каким-то магическим образом влияют на людей. Может быть, потому что это тектонически очень активные образования. У нас есть место - оно называется Красная гора, - куда люди приходят, когда себя неважно чувствуют. Может быть, это самовнушение, может быть, что-то ещеѕ Есть такое место, которое описал Толстой, я, как прочитал, с тех пор все время туда езжу. Горы очень сильно влияют на человека, как - мне трудно сказать, я согласен с поэтом: там небом все полно.

А как тогда быть всем нам, которые живут вдалеке от гор и которым так не хватает этого неба?

на журнал "Человек без границ"

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Частное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Омская юридическая академия»

по дисциплине «Философия»

на тему: Различие восточного и западного мышления

Процессы, протекающие сегодня в мире, ставят перед мировым сообществом ряд проблем не только социально-экономического, но и культурного характера. С одной стороны, перспективы развития многополярного мира требуют межкультурного взаимодействия, диалога культур. С другой стороны, возрастающая интенсивность коммуникационных, политических, экономических связей не способствует пониманию и сближению в культурном плане. Народы мира сблизились физически прежде, чем научились понимать друг друга. В этом заключается актуальность рассмотрения данной темы.

Разделение культур на западные и восточные подразумевает не только их географическое расположение, но и различную ментальность населяющих эти территории народов, то есть различие в характеристике способов и методов познания мира, научных, религиозных, художественных, эстетических и духовных ценностей, основных мировоззрений, общественно-экономических и политических структур. Как отмечал немецкий этнограф Лео Фробениус на рубеже 19-20 веков, всемирная история - это история «вечной борьбы между западной цивилизацией и миром Востока» Культурология /Под ред. Н.Г. Багдасарьян. - М., 1999. С. 24..

Обзор проблемы различия западного и восточного типов мышления подразумевает отношение сознания к бытию, а также способы и методы познания мира. Необходимо также оговорить, что дуализм рассматривается в отношении западного и индо-буддийского, даосистско-конфуцианского мировоззрений как в большей степени противоположных по сравнению с исламским, базирующемся, как и христианское, на религии иудаизма, а также, в философском и научном аспектах, на античных воззрениях.

В данный период глобальных перемен интерес к восточной культуре носит интенсивный характер, как во всем мире, так и в России, и в целом становится знаменательным явлением. Круг интересов связан не только с экологическими, эстетическими и экзотическими аспектами, не только с прагматической, коммуникативной, но и с духовной стороной. С одной стороны, данный интерес носит формальный характер. С другой, представители западного мира обратились к духовным, сущностным основам индуизма, буддизма, даосизма. Не следует ли отсюда, что прагматический и рациональный тип западной личности нуждается в определенной моральной позиции, которую он ищет в религиозных верованиях или философских идеях, методах духовных практик Востока.

Как отмечает К.Г.Юнг в работе «К психологии восточной медитации», противоречивость западных взглядов отражается прежде всего в религиозных учениях, поскольку здесь благотворное влияние исходит извне - из религии и «Милости Божьей». В свою очередь, религия направляет устремление индивидов в любви к ближнему «как к самому себе».

Существует предубеждение относительно самоценности восточного типа мышления, философских воззрений, противопоставляющее их активному, рациональному, прагматическому мышлению и позитивной философии на Западе. Данная установка, возможно в первую очередь, коренится в идеях западноевропейского империализма 19 века, а также несколько искаженной идее Ф. Ницше о «сверхчеловеке», которые способствовали восприятию индийской и китайской культур, как варварской, темной и невежественной, нуждавшейся в экспансии западного прогресса. Так и пути «освобождения личностного сознания», характерные для восточных учений, трактуются последователями З. Фрейда, как «деперсонализация» в смысле регрессии к примитивным формам сознания, чему послужило фрейдистское толкование принципа «нирваны» как стремление индивидуума к возвращению в «материнское лоно океанического сознания» (бессознательное). эстетический экономический культура

В учебнике «Культурология», рассматривающем характерные национальные типы, дано четкое определение этому явлению: «добродетелями западного человека является энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного человека - точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, о добродетели русского человека - пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония» Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997. С.339. .

Своей направленностью на познание и развитие внутреннего мира субъекта, восточное мировоззрение и, в частности, буддизм, привели представителей европейской, русской философии и религиозной мысли к его характеристике, как: «религии усталости» (О. Шпенглер), «корыстной магии» (С. Н. Трубецкой), «религии эгоизма» (В. С. Соловьев), «пессимистического учения» (А. Мень). Противопоставляя восточный и европейский типы мышления, Гегель рассматривал западный, экстремальный тип, как «сознание самостоятельное, для которого для-себя-бытие есть сущность», а формальный восточный, как «сознание несамостоятельное, для которого жизнь или бытие-для-некоторого-другого есть сущность»: «первое - господин, второе - раб» Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992. С.103..

Такой "искаженный" взгляд на восточные учения, по мнению Я. Боцмана, присущ европейцам в связи со стремлением рассматривать все иные философские и религиозные доктрины сквозь призму греческой метафизики. В то время как первобытные народы воспринимали природу как единое целое, то для западного мышления характерна дилемма, в основе которой лежит проблема сопоставления с реальностью рассуждений, поскольку разум обладает свойством отчуждаться от реальности.

Эта трудность, как считает Ю. Линден, является особенностью самого процесса символизации и логических рассуждений, поскольку для анализа абстрактных свойств мира индивидууму необходимо исключить из рассмотрения самого себя, что усложняет присущий европейскому сознанию европоцентризм, а также ощущения приоритета "высокой" культуры над "варварской", представлений о различии в умственных способностях высокоразвитых народов и народов, стоящих на более низких ступенях эволюции.

Так, идеолог европоцентризма, немецкий теолог и философ Э. Трельч утверждал, что у неевропейских народов отсутствует историческое самосознание и критическое отношение к прошлому и только европейская цивилизация, унаследовавшая великую античную культуру и исповедующая "Святые истины Христианства", породила дух способный осознать единство человеческого рода и проникнуть во все страны. Такой взгляд американский антрополог П. Битек называл "интеллектуальной контрабандой", которую европейские ученые привносят в неевропейские культуры, что, например, находит выражение в искажении результатов исследований религиозных верований в области африканистики.

Что касается различий между западным и восточным типами мышления, которые можно определить как левополушарный - западный, и целостный - восточный, то они отражают, прежде всего, способы познания, где в эмпирическом смысле восточная философия всегда, отличалась большей схоластичностью и меньшей научностью, чем западная. В частности, В.Соловьев в своих ранних работах ("Критика западной философии", "Философские начала цельного знания", "Критика отвлеченных начал"), рассматривая антитезу Востока и Запада, характеризовал западное как "отвлеченное" и "аналитически-рассудочное", а восточное как "цельное", "синтетически-интуитивное" Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989. Т.1. С. 6..

В поисках истины, основываясь на рационализме, европейское сознание стремится вовне, к абсолюту социальному и политическому. Восточные мыслители, стремясь к Просветлению, используют рефлексию в поисках не столько теоретических ответов на вопросы о природе человеческого бытия, сколько создают методы управления психическими процессами, ведущими к глубинному самопознанию, максимальной реализации потенциальных возможностей психики индивидуума. Для восточных учений, в силу практической направленности и синтетической универсальности, характерно стремление к преодолению дуализма знания и действия, теории и практики.

Отличительной чертой развития сознания в европейской культуре является динамизм, в основе которого лежит континуум, но внутри него проходят постоянные изменения, цикличные продвижения то вперед, то назад, характеризующиеся то целостным видением мира, то дуализмом познания, а в современных условиях и расщеплением сознания в том числе.

Так источник "универсальной одаренности", наложившей отпечаток на лучшие достижения европейской культуры (и не только европейской), древних греков, как отмечал Ф.Энгельс, находился в необычайном развитии обоих типов мышления. Целостность древнегреческого мышления основывалось на слитности этического, эстетического и гносеологического аспектов. В то время как преобладающий развитие левополушарного типа мышления сформировала в римлянах суровый реализм и расчетливый прагматизм. С другой стороны, мощный агональный дух древних греков и имперские претензии древних римлян способствовали развитию европоцентризма, характеризующемся безудержным стремлением к власти, самоутверждающим навязыванием своей воли окружающим народам, индивидуалистичностью, можно сказать, эгоцентризмом. Д. Судзуки считает, что западный ум, соответствующий западной традиции, - проницателен, интеллектуален, индуктивен, концептуален, схематичен и безличен.

Устремлениями, целью эволюции западной культуры, как отмечает Э. Нойман, является "освобождение человека от природы и сознания от бессознательного" Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998. С.391.. Данный процесс, лежащий в основе бытия европейского типа культуры, способствует дезинтеграции западного человека. В своих исследованиях восточного и западного типов мышления К.Г. Юнг акцентирует внимание на данном процессе, который способствует расщеплению индивидуума на сознательную личность и бессознательное существо. Причиной послужило внезапное вторжение в европейский процесс развития, находящийся еще в первобытном состоянии, "психологии и духовности культуры значительно более высокого уровня", что объясняет бесконечные рецидивы "варварства" на протяжении всего исторического развития западной цивилизации. "И вот мы стали высоко дисциплинированными, организованными и рациональными, оставаясь в то же время примитивными существами, с рабской психологией, отрезанными от воспитания и культуры" Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994. С.25..

Данная характеристика отражает тот факт, что все более совершенные научно-технические достижения становятся все более опасными и могут привести к глобальным разрушениям. Другой причиной "духовного бездорожья" Запада Юнг считает исторически обусловленный раскол в европейском сознании.

Анализируя процесс мышления индийца, Юнг подчеркивает его отличие от европейского и рассматривает его как "наблюдение за мыслью", напоминающий первоначальный способ формулирования мысли у представителей первобытной культуры. Но мышление первобытного человека является в большей степени бессознательной деятельностью, при которой субъект осознает лишь ее результат.

Индуизм, а вслед за тем и буддизм создали методы, позволяющие глубоко понимать и трансформировать человеческую натуру, причем проверенные опытом не одного тысячелетия. Прежде всего это касается философии и методов йоги, а затем веданты, буддизма, даосизма, целью которых становится освобождение ограниченного, эгоцентричного сознания от любых связей с предметами и объектами. А. Уоттс считает, что основаниями такого ограниченного сознания становятся физические или социальные, биологические или культурные связи. Одной из основных причин этого является то, что человек не может избавиться от влияния своего бессознательного. По мнению Юнга, европеец должен познать себя сначала в качестве субъекта, то есть свое бессознательное. Но для западного человека в большинстве случаев характерно стремление к вытеснению бессознательного материала. Следует отметить, что 3.Фрейд и К.Г.Юнг расходятся в оценке бессознательного материала: для первого бессознательное - придаток сознания, куда вытесняется все, что несовместимо с сознанием в силу наличия ряда комплексов в субъекте; для второго бессознательное является творческим по своему характеру коллективной психической предрасположенностью.

Восточные школы, в том числе и йога, обращаются к сознательной воле в работе с бессознательным - к снижению его потенциала, то есть стремятся к тому, чтобы бессознательное охватывало как можно меньшую часть личности. В буддизме бессознательное поведение, под которым понимается "привычные избирательные акты сознания, скрывающие или "обособляющие" предметы от их контекста", трансформируются при помощи «интенсивной концентрации, дисциплинированностью сознания" Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997. С.79.. Уменьшение потенциала сознательного способствует отражение бессознательного в символике и метафизике. В европейской культуре бессознательное также находит отражение в символах, прежде всего в сновидениях, но здесь индивидуум не считает нужным или не в состоянии их самостоятельно анализировать.

Методы могут включать ту или иную форму медитации, в том числе концентрацию внимания на каком-либо объекте, символическом образе, попытки подавления словесного мышления или формы диалектики и другие, в том числе аналитическую медитацию или символическую интерпретацию. Методы различаются между школами и учителями, а также зависят от мотивации и психической организации ученика. Цель метода и техник освобождения сводится к тому, чтобы индивид сам избавился от принятых мифологий, от собственных иллюзий, страхов других людей и самостоятельно познавал истину (в контексте буддизма и даосизма - пустотность как "истинную природу вещей").

Буддизм широко не исследует метафизику и космологию, причем в последнем случае рассматривает не мир как таковой, а мир, выражаемый как аспект психического опыта, а различимые миры как различные уровни сознания живого существа. Таким образом, освобождение должно произойти от иллюзорного восприятия, причем не столько физического мира, как подчеркивает Уотс, а от социальных институтов, от понятий и форм мышления, с помощью которых они описываются.

В европейской философии также можно найти подобную идею об иллюзорном восприятии реальности у античного философа Эпиктета, а затем у Э.Кассирера встречается утверждение о том, что человек живет и воспринимает мир сквозь призму своих воображаемых эмоций и страхов, иллюзий и их утратой, собственных фантазии о вещах. Кассирер подчеркивает, что вместо того, чтобы обратиться к самой реальности, человек постоянно обращен на самого себя, отделяя физическую реальность искусственными посредниками - погружением в лингвистические формы, символы, художественные образы и религиозные ритуалы. Иллюзорности восприятия, как отмечает А.Кармин, как фактор, определяющий поведение человека, способствует такое проявление воздействие языка на мышление, как способность создания вербальных иллюзий, формирующиеся с детства, при котором, например, знания названия предмета принимается за знания о нем.

В исследовании восточных учений как целостного психологического феномена, в частности джняна-йоги (йоги познания), на основе работ представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа), Е.А.Торчинов под познанием рассматривает не интеллектуальное, рассудочное знание, а "своеобразный, интуитивный гносис. Согласно данной школе познание является главным средством достижения освобождения, в основе которого лежит своего рода "интеллектуальная интуиция" самораскрывающегося абсолютного, «тождественного с последним основанием субъективности познающего». Характерно, что и в западной философии, в частности, в работе "Критика чистого разума", говоря о чисто теоретической и абстрактной возможности познания вещей самих по себе, Кант отмечает, что субъекту необходимо освободиться от присущих ему форм априорного чувственного созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка. А затем он считал необходимым приобрести новый, нечувственный тип созерцания, который позже Шеллинг назвал "интеллектуальной интуицией".

Таким образом, используя характеристику восточного мышления Д.Судзуки, можно сказать, что восточный ум - «синтетический, интегрирующий, непроницательный, дедуктивный, несистематический, догматический, интуитивный (скорее даже аффективный), духовно-индивидуальный и социально-групповой» Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997. С. 11..

Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующие выводы, что европейский и восточный типы мышления отличаются доминированием того или иного типа мышления, что находит выражение в способах познания мира и его описании, так как каждый народ расчленяет, структурирует и классифицирует наблюдаемые явления с позиций своего менталитета и требований родного языка. Европейский и восточный типы мышления различаются своей направленностью и способами реализации личности.

Можно предположить, что в основе интереса западной личности к восточным традициям и методам духовного самосовершенствования индивидуума лежат: страх перед глобальными катастрофами, к которым ведет все ускоряющийся научно-технический прогресс; утрата иллюзий по отношению к ряду ценностей западной цивилизации и, в частности, ценности самого индивидуума и человеческих взаимоотношений; утратой и, в первую очередь, среди молодежи нравственных ориентиров ответственности, сострадания, чувства долга, стремления к самосовершенствованию, наклонность к использующему стилю бытия; уверенность в действенности восточных традиционных методов самореализации.

Как уже давно пишут социологи и психологи, в западном мире рыночные отношения вторгаются в глубоко интимные сферы жизни. Восточная же культура дает понять, что в будущем для человечества будет иметь значение преобразование, направленное не вовне, а внутрь человека и чему должно способствовать новое понимание жизни и смерти.

Список литературы

1. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992.

2. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997.

3. Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998.

4. Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989.

5. Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997.

6. Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997.

7. Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Идеи космизма в отечественной философской мысли и философские идеи Н. Федорова. Идеи множественности форм жизни и разума, автотрофности, воскрешения или бессмертия, регуляции природы и общества. Развитие Обществ "восточного" и "западного" типов.

реферат , добавлен 10.09.2011


Представление о мышлении как предмете теории познания, различие между теоретическим и практическим мышлением. Культурно-генетические аспекты, сущность и специфика юридического мышления. Характеристика основных этапов генезиса правового мышления.

контрольная работа , добавлен 30.05.2010


Культура мышления как определенный уровень развития мыслительных способностей человека. Анализ понятия логической культуры мышления и ее основных закономерностей. Способы логического рассуждения. Влияние логической формы на содержание правового мышления.

реферат , добавлен 12.01.2013


Философия как научная дисциплина, ее содержание и значение. Законы и формы мышления как предмет изучения логики. Современное состояние вопроса о связи логики и мышления. Техника критического мышления и методика "мозгового штурма", ее эффективность.

курсовая работа , добавлен 11.10.2013


Источники информации. Скорость мышления. Управление скоростями мышления и воплощения. Соревнование воль. Практическая польза от применения модели. Убеждения, вырастающие на основе знаний, являются источником активности личности, группы, класса.

реферат , добавлен 14.06.2005


Современная наука о природе сознания. Метафора сознания в античной философии. Христианство: открытие внутреннего духовного мира. Сознание в классической европейской философии. Сознательное и бессознательное. Противоречивое единство языка и мышления.

реферат , добавлен 14.04.2008


Исследование эволюции форм отражения, как генетических предпосылок сознания. Характеристика сознания, как высшей формы отражения объективного мира, его творческая и регуляторная деятельность. Единство языка и мышления. Проблема моделирования мышления.

контрольная работа , добавлен 27.10.2010


Процесс зарождения и становления западного и восточного типов философского знания в древности. Специфические особенности философии Запада и Востока древнего периода. Общечеловеческие ценности и закономерности философской науки Запада и Востока.

реферат , добавлен 22.04.2011


Картезианская картина мира и ее влияние на развитие философской теории, европейская философия Декарта и Вольтера. Сущность и формы мышления, компоненты реальной деятельности общественного человека. Мышление как процесс опосредованного познания предметов.

контрольная работа , добавлен 09.11.2010


Возникновение и развитие сознания как социально-культурного явления. Его органическая связь с возникновением и развитием языка как материального носителя воплощения норм сознания. Язык как система знаков, сpедство человеческого общения и мышления.

Человек западного склада ума выберет первые: поезд и автобус - это виды транспорта, рельсы тут лишние. Человек восточного склада выберет поезд и рельсы - ведь они связаны функционально.

Еще один тест: представьте, что перед вами картинка, на которой высокий человек пригрозил человеку небольшого роста. Как вы думаете, кто они и что произошло?

Западный человек сосредоточится на фигуре великана: скорее всего, это нехороший человек, злоумышленник и обидчик. Если взглянуть на ситуацию по-восточному, то на первый план выходят не действующие лица (высокий может быть начальником или родителем), а конфликт между ними.

Люди на Западе рассматривают проблему, разбивая ее на отдельные части, на Востоке - фокусируются на связях между элементами и смотрят на ситуацию в целом, пишет издание. Этот подход близок холизму , то есть философии, в которой целое больше, чем сумма его частей.

Исследования подтверждают , что западной культуре близок индивидуализм, восточной - коллективизм. Например, говоря о достижениях, американец скорее подчеркнет собственный вклад в успех предприятия, японец - выделит команду.

94 % американских преподавателей считают , что их профессионализм «выше среднего». Опрошенные из азиатских стран склонны, наоборот, занижать свои способности.

Ученые из Мичиганского университета выяснили , что по движению глаз можно предположить, какой культуре принадлежит человек. В эксперименте они предложили участникам из разных стран рассмотреть картинки. Американцы разглядывали то, что изображено на переднем плане, участники из стран Восточной Азии обращали больше внимания на фон. Это было заметно и в рисунках японских и канадских детей.

На тип мышления влияет не происхождение, а культура: воспитание и окружение, в том числе медиа, утверждают исследователи. При этом точные причины, почему на Западе больше ценят свободу, а на Востоке - принадлежность к общности, неизвестны.

Есть версия, что корни нужно искать в философии: если западные мыслители защищали свободу и независимость, то восточная традиция обращалась к единству. Согласно другой теории , люди объединяются против общей беды - например, эпидемий, и именно страх заболеть сплотил восточное общество. Еще одна гипотеза основывается на традициях земледелия: к примеру, для сбора риса требуется больше кооперации, чем для выращивания других культур.